Андрей Смирнов
Время чтения: ~22 мин.
Просмотров: 0

Стрибог

Второе поколение (сыновья – Сварожичи)

Грозный Перун, покровитель воинов, управлял громом и молнией. Символ Перуна как защитника – секира или щит и меч. Для многих славянских племен он был главным богом, недаром во время обращения русичей в христианство князь Владимир велел вынести деревянную статую Перуна и выбросить ее в реку, в то время как другие языческие идолы были уничтожены.

Велес, управляющий движением мира, хозяин природы и домашнего скота, был покровителем торговцев, путешественников и людей искусства. С помощью магии он познавал светлые и темные силы мира. Его символ – шестиконечная звезда.

Был у славян и бог смерти – Семаргл. Его изображали в виде бесстрашного крылатого волка, почитаемого воинами. По поверьям, в каждом человеке живет свой Семаргл, который сражается с болезнями или со злом, проникшем в тело человека.

Зимцерла

Впервые Зимцерла упоминается в переводе труда далматинского историка XVII века Мауро Орбини; в России он был известен как Мавроурбин, и его «Книга историография початия имени, славы и разширения народа славянского» попала к российскому читателю в 1722 году. Орбини тоже излагает сюжет Повести временных лет о кумирах на берегу Днепра — скорее всего, он переписывает Герберштейна, потому что в его списке богов есть Услад. Следующего за ним Семаргла Орбини записывает как Simaergla. Но тут делает ошибку переводчик: видимо, вместо первой «а» он видит «с», а «g» убирает ради благозвучия. Так на славянском Олимпе появляется Зимцерла.

В 1768 году Михаил Попов, автор одного из мифологических словарей, пишет о Зимцерле: «Богиня Киевская; какия ей качества приписывались, о том ничево неизвестно; разве изломанное ея название произвесть от имени «зима» и глагола «стерть», так назовется она Зимстерлою и будет походить на Аврору или Флору, богиню цветов».

Александр Бестужев-Марлинский. Гравюра Георгия Грачева с оригинальной акварели, подаренной редактору «Русской старины» Михаилу Семевскому. 1889 год

С этого момента начинается триумфальное шествие прекрасной богини по русской литературе: у Гавриила Каменева  Гавриил Каменев (1772–1803) — русский поэт, прозаик, переводчик, бургомистр в Казани с 1798 по 1800 год. Самое известное произведение Каменева — баллада «Громвал», где сказочный богатырь Громвал освобождает свою любимую — красавицу Рогнеду, заколдованную волшебником Зломаром. она «цветет, как румяная роза» («Громвал», 1804), у Николая Полевого  Николай Полевой (1796–1846) — русский писатель, драматург, литературный и театральный критик, журналист, историк и переводчик. Автор «Истории русского народа», в которой в противоположность «Истории государства Российского» Н. М. Карамзина Полевой пытается перейти от изображения роли правителей, военных и внешнеполитических событий к выявлению «органического» развития «народного начала». Полевой ориентировался на западноевропейскую романтическую историографию, первым применил к Руси концепцию феодализма. «на небосклоне горит Зимцерла блеском золотым» («Стенька Разин», 1832), у Василия Нарежного  Василий Нарежный (1780–1825) — русский писатель, автор первого бытового русского романа; многими считается родоначальником реалистической школы. «Зимцерла раскинула багряный шатер свой по небу голубому» («Славенские вечера», 1809), Гаврила Державин уподобляет ей императрицу («Явление Аполлона и Дафны на невском берегу», 1801), у Александра Радищева Зимцерла запрягает лошадей в коляску Знича, бога огня, света и тепла, и сама она — «перстоалая», точь‑в‑точь как гомеровская «розовоперстая» Эос («Бова», 1799–1802). А поэт‑романтик и будущий декабрист Александр Бестужев-Марлинский решает назвать «Зимцерлой» свой альманах — в 1818 году, когда Пушкин пишет «К Чаадаеву» и рассветные «звезды пленительного счастья» смотрят на многих русских вольнодумцев. Разрешение на публикацию альманаха Бестужев не получил.

КУПАЛО

Купало (Купайла) — плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца.

«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».

Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало. Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах.

Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.

В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.

Как отмечать день Стрибога — славянские праздники

Посвященный Стрибогу праздник отмечать принято не один, а четыре раза в год. Зимнее Стрибожье праздновали 21 февраля, когда начинали дуть первые теплые ветра, сменяя холодные зимние. Вешнее, или Весеннее Стрибожье наступает 5 апреля, когда Стрибожьи внуки приносили уже почти летнее тепло, перемежая жаркие дни грозами и ненастьями.

Считается, что летний день Стрибога — 14 июля, но на самом деле отмечать его было принято в начале августе. В современном календаре ему соответствует 8 августа. В это время начинают появляться первые осенние ветры. Осеннее Стрибожье наступает 20 сентября, вместе с первыми осенними холодами. В это время начинают дуть холодные ветра, предвещая скорую зиму.

Дошедшие до наших дней приметы о погоде только подтверждают даты Стрибожьих дней. Все они связаны с ветрами. Например, буря 8 августа предвещала холодный сентябрь, а направление ветра в осенний праздник указывало на погоду, которой следует ожидать зимой и осенью.

В старину почитающие его люди выходили в поле, особенно если погода была ветреной. Они просили божество послать ветра, которые принесут хороший урожай, а также пускали по ветру жертву для Стрибога. Жертвой служило зерно, цветные ленты или мука — все, что может унести ветер. Иногда в качестве подношения богу ветров в поле разбрасывали кашу или куски хлеба.

Татуировка ворона в разных народах

У каждой страны народа своя характеристика столь суровой на первый взгляд птицы. Так, например, ворону олицетворяют со следующим:

  • Древние кельты все до единого считали птицу предвестником и символом зла. Как правило, ворон – это птица, которая может прожить много лет, питаясь одной падалью и отбросами, оттого и такое недоверчивое отношение у людей к этой птице. Многие люди олицетворяют ее с ветром и одиночеством. Впервые ворон стал не просто птицей, а и символом у древних кельтов. В разных источниках указывается, что этот народ связывал значение тату ворон с образом богини сражений Мориган или богов смерти и войны. С тех пор птица до сих пор считается знаком сатанизма, зла, темных сил и страданий. Кельты также считали священного ворона важным символом, который использовали в магических ритуалах. В связи с этим образ приобрел и другое обозначение — пророчество, способность человека предугадывать будущее.
  • В христианстве ворон считают помощником дьявола и тоже не любят эту суровую и темную птицу. Но христиане искренне верят в то, что ворона помогает тем людям, которые выбрали отшельничество, но даже из-за этого не считают птицу положительным персонажем. Если говорить о русских сказках, то птица связана с колдунами и волшебниками, которые олицетворяют зло и коварство. Что касается значения тату ворон у славян и христиан, то у них он все же считался мрачным и даже подозрительным животным, мстителем и вредителем, а также ассоциировался со страданиями, болью. Они выступали приспешниками Сатаны и зачастую противостояли белому голубю, который считался вестником Бога. Встречается и верование в то, что вороны живут рядом с колдунами и ведьмами. С другой стороны, птицы могли быть и хорошими спутниками. Они спасли пророка Илью от гибели из-за жажды и голода в пустыне. Из-за крупных размеров птицы, ее устрашающего карканья и несъедобности славяне относились к ней довольно настороженно. 
  • Египтяне считают ворона символом агрессии и злобы. У египтян обозначение татуировки ворон не такое позитивное. Для этого народа птицы предвещали зло и разрушение. У жителей Древнего Китая вороны были символами могущества и силы, в этой стране даже существует легенда, согласно которой священная птица живет на солнце и является знаком восхода и заката солнца. Позднее ворон также стал эмблемой династии Шуи. В Японии же птица до сих пор считается символом крепкой семейной любви.
  • Канадцы и индейцы ассоциируют ворона с обрядами и шаманскими религиями. У канадских эскимосов и индейцев птица была чуть ли не главным шаманом и даже считалась первопредком этих людей.
  • В Скандинавии ворон – это спутники бога Одина. В мифологии скандинавов есть упоминание о сопровождении воронами бога Одина в его битвах и войнах. По мнению северных жителей эта птица очень разумна и обладает прекрасной памятью. Вороны Одина Хугин и Мунин в тату обрели положительное значение: одна птица символизирует разум, мудрость, а другая — память. Татуировка ворон Скандинавы считают, что эти птицы сопровождали бога Одина в войнах, и наделяли его чистым разумом и отличной памятью. 
  • Некоторые страны считают воронов предвестниками смерти и потустороннего мира.
  • В древнем Риме ворона означает надежду на завтрашний день и веру во все благоприятное и доброе. Надежда – вот такое понятие вкладывали в ворона древние римляне, ведь его крик очень уж напоминает латинское «завтра».  Не менее позитивное значение татуировки ворон можно найти у древних римлян. Им казалось, что крик птицы похож на латинское слово «крас» («завтра»), поэтому изображение этого животного может означать надежду, веру в лучшее будущее. Соседи римлян — древние греки — также наделяли ворона положительными чертами. Он был вестником богов Афины и Аполлона, из-за этого жители Древней Греции относились к нему с уважением. Греки также считали птицу символом плодородия. Стоит упомянуть также и о том, что довольно часто именно ворона считают самым мудрым и называют вещуном. Согласно верованиям древних греков, ворон – это символ плодородия и верный товарищ странников. Он даже был вестником самих Аполлона и Афины, древнегреческих богов, а потому внушал почет и уважение. 
  • Китайцы считают его символом мужественности и решительности.
  • Африканцы считают воронов самыми верным предвестником человечества. Священной помощницей магов была птица и у африканцев. Считалось, что убийство такого животного непременно вызовет плохую погоду. У некоторых народов ворон также может быть и положительным символом, поэтому с легкостью можно утверждать, что такая татуировка имеет противоречивое значение.
  • Японцы олицетворяют птиц с любовью и семейным благополучием.

Стрибог- бог славян.

Упоминание о Стрибоге можно встретить в «Повести временных лет», согласно которой, кумир Стрибога был воздвигнут князем Владимиром в городе Киеве, вместе с кумирами других богов. Данное действие датируется 980 годом. Это уже указывает, на то, что Стрибог был весьма почитаемым божеством для древних славян, вот чем именно он занимался — это уже другой вопрос.

В другом историческом трактате («Слово о полку Игореве») можно наткнуться на описание Стрибога, согласно которому ветра его внуки и они с моря, подобно стрелам били по отважным и храбрым полкам Игоря. Здесь упоминание ветров и Стрибога не случайны, по утверждению большинства исследователей, это славянское божество управляло ветрами. Стоит более подробно рассмотреть эту теорию. Ветра в этом источнике упоминаются, как внуки Стрибога. Если вдуматься, то внуки — это лишь малая часть, всей семьи, то есть третье поколение от родоначальника. Предположительно есть ещё и дети. Тут можно судить о том, что ветра — это не единственная сила, которая подчиняется Стрибогу, ему подвластно всё воздушное пространство. Теоретически можно предположить, что Стрибог, как представитель старшего поколения Ясуней, мог повелевать атмосферными процессами в целом. Это и ветер, и дождь, и град, и гроза с молниями, то есть погода. По поверьям так же, под командованием Стрибога находилось всё воздушное воинство. Ему подчинялись все птицы и все эфирные духи.

Какой сделать оберег?

Оберег Макошь помогает в трудных и опасных жизненных ситуациях, а также предостерегает от них, усиливая положительные качества личности.

Перед тем, как сделать такой оберег, важно решить, зачем он вам нужен, и чего вы хотите добиться с его помощью. Это поможет направить энергию оберега в нужное русло

Если предмет изготавливается для близкого человека с целью защиты, о нём обязательно нужно подумать

Это поможет направить энергию оберега в нужное русло. Если предмет изготавливается для близкого человека с целью защиты, о нём обязательно нужно подумать.

В древности такие обереги изготавливали в основном женщины. В наши дни ничего не изменилось, тем более, что мало кто из мужчин верит в потусторонние силы. Тем не менее, изготовить оберег можно и для мужчины, например, для мужа. Оберег Макошь универсален, поэтому использовать его может кто угодно.

Чтобы изготовить амулет, нужно использовать традиционный способ: нанесение символа богини на какой-то предмет одежды. Основные цвета для талисмана — жёлтый и зелёный. Жёлтый используется для создания самого символа, зелёный для фона. Основным элементом оберега будет Родовик или простой крестик. Начинать вышивку нужно в полнолуние. Делайте всё очень спокойно и неторопливо. Количество вышитых элементов и выбор ткани зависит от ваших пожеланий.

Важно! В процессе вышивания нужно думать о хорошем, вкладывая в создаваемый оберег только положительную энергетику. Если в этот день у вас плохое настроение или в голове крутятся негативные мысли, стоит отложить занятие до лучшего времени.

Вышивка: схема и особенности вышивания в полнолуние

Делать вышивку необходимо в полнолуние. При этом нужно быть в хорошем расположении духа. Запрещено завязывать узлы или распарывать запутавшиеся нитки при помощи ножниц. Во время работы женщину никто и ничто не должно отвлекать. Стоит исключить любые разговоры, телевизор и даже музыку.

Схема вышивания создаётся для каждой женщины индивидуально

Самое важное – правильно выбрать сопутствующие символы, которые будут придавать будущему изображению особую энергетику. Варианты картинок для вышивки смотрите дальше

Чаще всего рядом с Макошь изображают двух птиц, которые символизируют семейное благополучие. Фон вышивки должен быть только зеленого цвета. Если в качестве основания используется материал белого цвета, сделайте рамку зелёной.

Справка. Вышивать можно гладью или ровными крестиками. При этом нужно использовать нити только из натурального материала. Основными цветами должны стать жёлтый, зелёный и красный.

Если в схеме присутствуют цветы, их стоит вышить синим цветом. Обязательно добавьте хлебные колосья, которые будут символизировать плодородие.

Атрибуты

Богиня Макошь имеет определённые атрибуты, которые обязательно нужно знать тем, кто захотел попросить её помощи или покровительства:

  • Лён.
  • Светлая кошка.
  • Пара птиц.
  • Из предметов: нить, веретено, кичка (головной убор).
  • Сочетание тёмных и светлых предметов одежды.

Больше всего ценны атрибуты, созданные своими руками в честь богини судьбы и чародейства. Подобный атрибут нужно делать исключительно в день богини, то есть в пятницу. Ещё лучше, если в этот момент будет полнолуние. Оно сможет дать предмету дополнительную силу.

Русалки

Русалки — богини вод и лесов. Их называли по-разному: купалка, лесная девка, шишига, чертовка. Славяне верили, что русалки живут в реках, озерах, полях и лесах и по ночам расчесывают длинные зеленые волосы. Происхождение русалок связывали с преждевременной смертью девушек до замужества, с утопленницами, ими могли стать проклятые родителями дети. Их представляли как привлекательных девушек или же уродливых старух, с бледной кожей и горящими глазами. Образы русалок отличались в разных регионах: так, в Сибири из-за холодного климата их описывали косматыми и одетыми в лохмотья, а на юге — совсем юными девушками в светлых одеждах.

Представления о русалках отличались на протяжении веков: от хранительниц полей и лесов до дьяволов в женском обличье. Изначально образ русалки был близок к лесной нимфе, духу природы: в отличие от европейский морских дев у них не было рыбьего хвоста. Позднее их все больше отождествляли с нечистью. Про русалок говорили, что они пугают людей, могут утопить, защекотать до смерти, навредить посевам, украсть ребенка. Они же помогают земле плодоносить и возвращают пропавшую скотину. На Севере Руси верили, что русалки, словно ведьмы-оборотни, могут превращаться в разных животных: белок, коров, крыс, лягушек и других зверей.

Ветер на Олимпе

Бог ветра у греков не один. Олимпийскими ветрами заведовало несколько божеств. Самым суровым был Борей, бог северного ветра. Он был сыном Зари и Звездного неба. Интересно предположение греков о связи севера с зарей. Кстати, они очень уважали Гиперборею, далекую северную страну, где теперь расположена Россия. Оттуда, например, в Грецию явился Аполлон.

И во многих источниках (не вполне официальных, конечно) предполагается, что многие греческие боги — это славянские божества, в какой-то момент выбравшие своим местом жительства Грецию и ассимилировавшиеся там. Не известно, как все, но Борей точно имеет скифские корни. По греческим легендам он живет по Фракии и превращается в коня. Его брат Зефир — бог ветра западного. Известен романом с гарпией (опять ветреная дама) Подагрой, и от этого брака родились кони Ахиллеса. Бог южного ветра — Нот. Он приносит туманы и влажность.

Эвр — неожиданный бог юго-восточного ветра. Восточного ветра в космогонии греков нет. Он не родня другим богам, лишен человеческого облика и губит корабли. Интересно, откуда он примчался в греческие края? И самый известный — Эол. Просто полубог ветра. Сын Эллина. Загадочная фигура и, похоже, из другой сказки. Подарил Одиссею мех, в котором были спрятаны ветры, с наказом не открывать. Одиссей не послушался.

Чертоги славянского календаря и тонкости, которые нужно учитывать при их расчете

Если вы хотите узнать, что значат славянские чертоги по дате рождения, то следует учитывать, что у наших предков новый день начинался не в непонятную полночь, а в момент, когда заходило солнце в день равноденствия — то есть, около 19.30. Таким образом, чтобы не ошибиться в определении своего чертога, следует учитывать этот аспект жизни наших предков. Всего количество Небесных Чертогов, каждому из которых соответствует свое дерево и свой Бог-Покровитель, составляет 16 штук — все они посвящены определенным животным, игравшим в жизни наших предков особое значение.

Таблица покровительства по чертогам

Начинался год у славян после осеннего равноденствия, и с этого же момента велся и отчет Чертогов. Все Чертоги легко перелагаются на современное летосчисление, однако тонкости славянского гороскопа и полноценное его раскрытие можно будет узнать лишь с помощью полноценного выяснения своей даты рождения вплоть до часа, разные часы рождения и разные дни могут объяснить намного больше, чем просто Чертоги, отвечающие лишь за самые общие черты характера. В первую очередь, следует отметить, что расположенные рядом Чертоги обеспечивают людям как отдельные особенности характера, так и отличную психологическую совместимость. О том, какие Славянские Чертоги по дате рождения обеспечивают максимальную совместимость и какие черты характера присущи таким парам, мы расскажем вам далее.

Дева и Вепрь. Такие люди очень стремятся к поиску чего-то нового и познанию окружающей действительности. Они не признают попыток манипулировать собой, демонстрируют самостоятельность и становятся отличными лидерами.

Щука и Лебедь. Те, кто родился в этих, безусловно, водных Чертогах, любят спокойную жизнь без резких перемен, но, при этом, наполняют ее страстью и чувственностью. Им нелегко даются изменения и принятие на себя большой ответственности.

Змей и Ворон. Люди из этих Чертогов отличаются невероятной активностью и крайне тяжело переносят одиночество. Любовь для них является одной из главных движущих сил, но для ее сохранения со стороны партнера необходимы усилия.

Медведь и Аист (Бусл). Одной из самых главных характеристик этих людей является доброта и стремление улучшить свою и чужую жизнь. У них почти всегда есть лад в семье и большое количество детей, а уютный очаг — их основное счастье.

Волк и Лиса. Эти люди, по примеру своих животных-покровителей, отличаются цепким умом и жаждой к поиску чего-либо нового. Они почти не имеют страха и стремятся к новым достижениям в любых направлениях деятельности.

Тур и Лось. Трудолюбие — это главная особенность людей, рожденных в этих Чертогах. Им по нраву любая, даже самая рутинная и монотонная работа. Тем не менее, особенно в холодное время года им свойственна апатия и потеря интереса к жизни.

Финист (сокол) и Конь. Неусидчивые и стремящиеся к действию, представители этих чертогов хотят получить от жизни всё. Они часто бросают начатое на полпути, из-за того, что оно становится неинтересным, а мелочные и тривиальные задачи их просто не интересуют.

Орел и Раса. Несмотря на свою доброжелательность и добродушие, люди, рожденные под светом этих Чертогов, могут показаться окружающим назойливыми. Они очень легко обучаются новому, но их лень может помешать им добиться чего угодно в жизни.

Стрибог — бог чего?

Суровый Стрибог — бог ветра. Божество появилось из дыхания Рода — высшего разума Вселенной, великого создателя и творца всего сущего. Славяне представляли Стрибога в виде могучего старца с черными глазами, одетого в светло-голубую или серую одежду. В мире людей он воплощался в птицу Стратим-буревестницу, только от крика которой поднималась страшная буря. А если она шевелила крылом, море волновалось и колыхалось.

Властелин воздушных стихий имел крутой нрав, жил на краю света — на острове в море или в глухом лесу, между Явью (реальным миром) и Навью (потусторонней сферой). Часто славяне представляли божество плывущим над землей по Небесным Хлябям (т. е. небу) на синей ладье. Другой его облик — Разящий Лучник. Слыл Стрибог нелюдимым стариком, не общающимся с другими божествами. Однако на помощь в сражениях он всегда приходил. Во Вселенной божество стало олицетворением дыхания Рода, движения миров, Космическим Ветром.

Чему покровительствовал Стрибог

Божество считалось повелителем воздушного пространства и его стихий. Стрибог контролировал явления природы, как и Перун, но в больших масштабах. Он повелевал не только ветрами, но и градом, молниями, другими погодными явлениями. Предки считали его также «рассеивателем богатства» — он мог вмиг развеять по ветру всё имущество недостойного человека.

Торговые сделки и договора славяне часто скрепляли именем Стрибога, потому что считали его истребителем злых умыслов и злодеяний. Одним незримым дуновением божество сметало всё наносное, слепую маяту, пелены невежества. Удел его — между людьми и обителью Богов, Землёй и Небом. О нём сохранилось немного информации. Мнение историков о том, Стрибог покровитель чего именно, основывается на скудной информации из редких летописных источников, дошедших до наших дней.

День Стрибога

Славяне посвятили божеству четыре дня в году: 1. Вешний, приходящийся на 5 апреля, когда задувают весенние ветра и приносят

слякоть и ненастье. 2. Ветрогон или Летний приходился на август (8 августа), когда вместе с ветрами приходили первые вести о близкой осени. По приметам в этот день задували сильные ветры, оплакивающие уходящее лето. 3. Листобой или Осенний отмечали в сентябре (20 числа), когда ветры приносили холода. 4. Весновей или Зимний праздновали на исходе зимы в феврале (21 числа), когда воздух наполнялся солнцем, начинало ощущаться дыхание грядущей весны.

В эти дни славяне приходили к идолам и приносили божеству масло, лоскутки ткани, кашу. Выходили они и на открытое пространство, бросая на ветер ленточки, зерно, кусочки пищи — всё, что могло понравиться божеству. В этот день не принято было пустословить, бросая слова «на ветер», ведь любую клевету и ложь стихии донесут до ушей божества, и последует наказание.

Поклонение Стрибогу.

Древние славяне почитали Стрибога наравне с другими богами. Если вдуматься, то это в первую очередь было обусловлено спецификой деятельности самого божества. В первую очередь, Стрибогу поклонялись земледельцы. По их представлениям, дождевые тучи сгущались над полями только по воле Стрибога, который подобно пастуху перегонял облака по небу. Естественно, что земледельцы поклонялись ему и приносили требы.

Особыми почитателями Стрибога были моряки, именно от воли этого славянского божества зависел успех любого плаванья. Если вдуматься, то в этом нет ничего, что позволило бы усомниться в этом утверждении. Представьте, что вы моряк, который бороздит морские просторы без всякого двигателя, навигатора и прочих современных атрибутов. Всё, что у вас есть — это ваша собственная сила в руках, которая позволяет управлять кораблём, звёзды над головой, которые подсказывают дорогу и ветер. А если ветер не будет попутным, то все ваши усилия пойдут насмарку, вас отбросит течением и ветром достаточно далеко, и вы собьётесь с пути. Теперь наверно, вас стало ясно почему Стрибог пользовался особым почётом у древних славянских моряков. Здесь так же стоит упомянуть, что в давние времена, морские плавания носили целью не только завоевание новых земель, но и торговлю. Ещё одной профессиональной кастой, почитавшей Стрибога, были купцы. Обычно капища в честь бога Стрибога строились на берегах крупных рек и морей, одним словом там, где проходили наиболее важные торговые пути. Купцы обычно преподносили очень богатые требы, надеясь этим заслужить расположение божества, что сулило успешным плаванием для их торгового корабля. Самым известным храмом бога Стрибога, считался храм, воздвигнутый на острове Березань, у устья Днепра.

Богу Стрибогу поклонялись так же и волхвы. Всё это было связано с тем, что в представлении древних славян ветер являлся проводником духовной энергии. Волхвы почитали Стрибога, как хранителя равновесия природных сил, так как его ветра могли пролить и дожди, принося земле живительную влагу, но также могли, разбушевавшись, снести всё на своём пути. Стрибог словно был воплощением единства мудрости и эмоциональной стороны. Волхвы верили, что ветра были способны наделить их мудростью и знаниями, так, как они являлись своего рода странниками между измерений разных миров.

Кстати, остаточное поклонение богу Стрибогу, можно было встретить ещё в девятнадцатом столетии, среди донских мельников, только называли они бога немного иначе — Стрыбом. Даже сохранился фрагмент ритуальной песни: «Повей Стрыбу, нам из неба, треба нам назавтра хлеба». Твердили, что стоило только напеть эту песню, как тут же поднимался довольно сильный ветер, который словно играючи, вертел крыльями ветряных мельниц.

Доподлинно мало что известно о праздниках в честь бога Стрибога. В некоторых источниках, можно найти информацию, якобы праздник этого божества отмечался двадцать первого августа по новому стилю. Увы нет никаких детальных описаний самого праздника, отрывочно присутствует информация о том, какие именно требы приносились богу Стрибогу и это: ленты, разные цветные лоскуты, мука, измельчённые кусочки хлеба, зёрна и даже каша. Всё это развевалось с ветром над полем.

Существует так же утверждение, что у бога Стрибога было сразу четыре праздника, в соответствии каждому из четырёх времён года. В апреле праздновался Вешний Стрибогов День — день самых первых, тёплых ветров. В конце лета, праздновали Ветрогон — день ветров, которые предвещали приближение осенней поры. В конце сентября наступала пора праздновать Листобой — праздник, который знаменовал приход первых зимних ветров. Четвёртым и самым последним праздником был Весновей, который праздновался в феврале, на исходе зимы, и который знаменовал скорое приближение весны.

Семаргл

Одним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке считают только небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплут.

В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.

Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

Свод здравы Стрибога — славянская гимнастика

Свод здравы Стрибога — часть целого комплекса славянской гимнастики. Она не имеет никакого отношения к древним славянским практикам — они практически не сохранились до наших дней. Однако основывается эта оздоровительная система именно на них. Авторами ее стали В. Мешалкин и Е. Баранцевич.

Свод здравы Стрибога включает в себя гимнастические упражнения. Вполне реально обнаружить их сходство с йоговскими асанами. Эти упражнения, по заверениям автора, динамизируют энергетику человека, наполняет его жизненной силой, а также создает естественный энергетический оберег от любого негатива.

Всего сводов здрав несколько, и все они посвящены основным, наиболее почитаемым славянским богам. Соответственно меняется и значение упражнений. Например, свод Лады помогает достичь гармонии со Вселенной. Авторы книг о славянской гимнастике утверждают, что подобные упражнения раньше выполняли волхвы — славянские жрецы и маги.

Рейтинг автора
5
Подборку подготовил
Максим Уваров
Наш эксперт
Написано статей
171
Ссылка на основную публикацию
Похожие публикации