Андрей Смирнов
Время чтения: ~24 мин.
Просмотров: 1

Величественная богиня дурга

Подборки

Армейские ПесниКлассика пианиноМузыка из рекламыДетские песни из мультфильмовМузыка для аэробикиСборник песен 70х годовДля любимого человекаКлассика в современной обработкеКлубные миксы русских исполнителей3D ЗвукДальнобойщикиЗарубежный рэп для машиныТоповые Клубные ТрекиМощные БасыДискотека 2000Песни про папуХристианские ПесниЗимняя МузыкаМузыка Для МедитацииРусские Хиты 90ХГрустная МузыкаRomantic SaxophoneТанцевальный хип-хопНовогодние песниЗарубежные хиты 80 – 90Песни про покемонаРомантическая МузыкаМотивация для тренировокМузыка для сексаМузыка в машинуДля силовых тренировокПремия “Grammy 2017”

Культ Дурги, Шивы и Ганеши

Совсем недавно, в октябре, в Индии завершилось празднование Дурга-пуджи — торжества в честь богини Дурги (или Кали). В течение четырех дней у индусов в этом и нескольких других штатах официальные выходные. Как раз в это время мне понадобилось отправиться в Навадвипу, небольшое поселение в Западной Бенгалии. Тысячи людей из окрестных деревень стекаются в города, поэтому на пароме через Гангу негде было упасть яблоку. Узкие пыльные улицы тоже были переполнены людьми. Повсюду громко стучали барабаны и медные тарелки, пелись мантры, на дорогах устанавливали огромные пандалы с наводящими ужас статуями Дурги — богини с десятью или двадцатью руками. Эта богиня олицетворяет собой созидательную и разрушительную силы природы, и ее призывают для защиты и разрушения всего, что мешает — болезней, боли, страданий. Иногда ее руки и лицо окровавлены, она восседает на тигре или льве, держит в руках оружие. Люди устраивают шествия с музыкальными инструментами и украшенной статуей богини на паланкине впереди, огромные пиры. Статую Дурги украшают листьями нима, натирают куркумой, сандаловой пастой и поливают молоком. А на шею богини вешают бусы из рудракши и жемчуга.

Вообще, традиционно Дурге поклонялись представители низших каст или даже люди вне каст (чандалы), которым были присущи низкие привычки — например, они ели мясо, что в Индии еще 150 лет назад считалось зазорным. Этим людям позволялось есть плоть убитых животных (не коров, а, например, коз, птицы, черепахи, рыбы, оленя, тигра), однако только после того, как мясо будет предложено богине Кали. Поэтому в дни Дурга-пуджи традиционно проходят огненные жертвоприношения (ягьи), во время которых животное закалывают со словами: «Сейчас я тебя съем, а потом ты меня», то есть люди, которые собираются есть мясо, соглашаются с тем, что в следующей жизни они будут точно так же убиты. Сегодня отношение к мясоедению в Индии лояльное, поэтому такие кровавые жертвоприношения животных — редкость даже во время Дурга-пуджи. Обычные церемонии состоят из предложения огню топленого масла, фруктов и зерна.

Ганеш чатурдаши — день рождения Ганеша

Есть, конечно, и менее экзотичные на взгляд западного человека культы. Почти в каждой торговой лавке можно увидеть изображения или статуэтки Ганеша в форме человека с головой слона и округлым животиком, поклонение которому устраняет препятствия на материальном и духовном пути. С грандиозным размахом празднуется в Индии день рождения Ганеша. Для той же цели материального успеха поклоняются богине Лакшми, картинки с ней тоже можно встретить на каждом шагу. И даже деньги благочестивые индусы называют «лакшми» и относятся к ним очень уважительно, например, если одна рупия упадет на землю, они поднимут ее и приложат ко лбу.

Широко распространено поклонение Господу Шиве в форме шивалингама из овального вытянутого вверх черного камня. Религиозные девушки в Индии и в наши дни поклоняются ему в надежде получить хорошего мужа. Правда, речь идет не о богатом муже, потому что, как сказано в писаниях, сам Шива, хотя и является мужем Дурги, то есть материальной природы, живет крайне аскетично, как отшельник, в местах кремации, которые считаются нечистыми. Он считается святой отреченной личностью, поэтому если девушка хочет получить в мужья разумного и благочестивого человека, Шива может такого дать. Поклоняются Шиве также с мотивами получить богатство, поскольку написано, что его очень легко удовлетворить: в этом я убедилась, когда своими глазами увидела современных поклонников Шивы — они практически ни в чем себя не ограничивают, не могут похвастаться чистоплотностью, курят ганджу, их волосы спутаны, а нравы оставляют желать лучшего. Не знаю, смогут ли они достичь успеха, подражая Шиве, но всякий раз, видя их, мне вспоминалась история из писаний о том, как Шива выпил океан яда и не умер: почему бы всем этим поклонникам не пойти до конца и не последовать его примеру во всем?

Современные индусы обычно поклоняются сразу нескольким богам. Им проводят пуджи (службы), арати (поют прославляющие гимны) каждый день дома рано утром, произносят разные мантры, предлагают огонь, благовония и цветы. Также в определенные дни по лунному календарю индийцы постятся по нескольку дней, чтобы бог дал им определенное благо: здоровье, деньги, успех, поступление в университет, сдачу экзаменов, хорошую жену или мужа. Затем они приносят божество соответствующего бога из глины домой на все время поста, устраивают вечерние семейные арати, предлагают подношения, восхваляют божество, а затем вечером пируют. После окончания поста глиняное Божество относят в ближайшую святую реку.

Статуя Шивы

«Рамаяна» и «Махабхарата»

История Древнего мира неразрывно связана со множеством мифов и легенд. Но, пожалуй, самыми известными являются индийские эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата», которые были написаны на санскрите примерно 2 тыс. лет назад. Обе поэмы относятся к жанру, называемому героическим эпосом. Это значит, что действия, описанные в них, — не что иное, как исторические предания, т. е. их содержание основано на реально произошедших когда-то событиях. И это в первую очередь относится к эпосу «Махабхарта». Как считают историки, в нем идет речь о междоусобной войне, вспыхнувшей между двумя ветвями царского рода племени Бхаратов где-то на рубеже II-I веков до н. э.

События, на которых основана «Рамаяна», для специалистов менее ясны. Но все же считается, что и здесь присутствует исторический стержень. Ученые полагают, что данная поэма рассказывает о борьбе завоевателей Индии, племен ариев, с коренным населением индийского юга. Эти события могут относиться к XIV-XII столетиям до н. э.

Данный эпос повествует о походе Рамы, одного из самых любимых героев не только Индии, но и сопредельных стран, к острову Ланка (скорее всего, это современный Цейлон) и о поисках его жены, которую похитил предводитель демонов-ракшасов. «Рамаяна» состоит из 24 тыс. шлок (двустиший), собранных в семь книг. В мифологии индийский бог Рама является седьмым воплощением Вишну. В этом образе он избавляет как людей, так и богов от власти злобного предводителя ракшасов Равана.

В обоих памятниках древнеиндийской поэзии непостижимым образом переплелись аллегория, правда и вымысел. Считается, что «Рамаяна» вышла из-под пера Вальмики, а «Махабхарата» — мудреца Вьяса. Стоит отметить, что в том виде, в котором дошли до нас эти произведения, они не могут принадлежать какому-то конкретному автору или относиться лишь к одному веку. Эти великие эпосы являются результатом многочисленных изменений и дополнений.

Внешний вид Кали

Четыре руки (обычно 4) символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры.

Голова, которую несёт Кали в одной руке, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает. Голова символизирует оболочку из трёх гун (букв, «качеств» или «атрибутов»), покрывающих душу. Три гуны — это три основных атрибута обусловленного или ограниченного существования: Саттва (равновесие), Раджас (действие) и Тамас (инертность). В своём чистейшем состоянии ум представляет собой чистую Саттву, а факторами, нарушающими его чистоту, являются Раджас — сверхактивность, и Тамас — бездействие.

Петля, которую она держит во второй руке, символизирует аркан, которым вестники Ямы (бога смерти) выхватывают живое из мира. Отобрав этот аркан у Ямы, она дарует бессмертие, ибо теперь Яме нечем взять человека. С бессмертием приходит бесстрашие, ибо основой всех страхов является страх смерти.

В третьей руке она держит ножницы (трезубец), которыми она разрубает три гордиева узла, связывающих всех с воплощённым существованием. Этот аспект связан с кундалини-йогой.

В четвёртой руке она держит острый меч, именуемый «кхадга» и являющийся символом вечной игры разрушения и создания Вселенной. Для нас это означает разрушение всех сомнений, ложных представлений и впечатлений, которые она уничтожает своим мечом. И, поскольку люди умирают из-за сомнений, это даёт гарантию того, что мы никогда не умрём.

Три глаза богини управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Она также соответствует трем временам: прошлому, настоящему и будущему (третий глаз), и являются символами Солнца, Луны и молнии.

На ней пояс из человеческих рук. Одно из санскритских слов, обозначающих руку, — «кара», и оно связано со словом «карма». Эти руки символизируют все кармы миллионов жизней. Здесь есть и правые руки, и левые, так что учитываются все кармы — положительные и отрицательные. Большинство людей облекают себя в свои кармы, а Она хочет отсечь их, полностью освободить от них. Почему Она носит их в виде юбки? Потому что таким образом они прикрывают пупок и лобковую кость. Разве большинство людей не готовы на всё ради еды и секса? Не во имя ли этих двух вещей совершается большинство карм?

Её темно-синий цвет — цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти

Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных

Черный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания.

Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 — по числу букв санскрита, кладези силы и знания. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу.

В гирлянде восемь ухмыляющихся голов, символизирующих восемь «петель», то есть эмоций, которые затуманивают ум и побуждают совершать кармы, которые ещё больше привязывают человека к вечно вращающемуся колесу рождения и смерти. Эти восемь петель или ловушек (на санскрите — «паши»), которыми человек может прикончить себя, следующие: похоть, гнев, жадность, заблуждение, зависть, позор, страх и отвращение. Находясь в состоянии неведения, мы обладаем одной или многими из этих эмоций или ухмыляющихся голов.

Взъерошенные волосы богини Кали (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь.

Тело, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела. На самом деле Кали всегда стоит на Шиве, который пребывает в глубоком самадхи. Одна её стопа покоится прямо на его теле, другой она толкает Шиву: «Проснись! Проснись! Давай потанцуем!». Но здесь Шива на самом деле не в самадхи, он является дживой — индивидуальной душой вместе с её оболочками трёх гун и всем остальным. Из-за тяжёлого бремени карм, гун и всего прочего джива всегда находится в состоянии глубокого сна, отсутствия осознания. Когда вы достигаете осознания Шивы, джива становится Шивой. Оказывается, что между дживой и Шивой нет ни малейшей разницы.

Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, кинетическую энергию вселенной, символом которой является красный цвет.  С ее языка  медленно, по каплям сочится кровь, которую она постоянно пьёт. Все живые существа, какими бы крошечными они ни были, имеют в своём теле ту или иную кровеподобную субстанцию. Беря у них эту кровь, она очищает её. Это значит, что она удаляет огромное количество карм и теперь индивидууму гарантировано рождение более высокого порядка.

Супруга

Почитатели индуизма знакомы с именем жены божества Шивы – Парвати. На санскрите पार्वती, pārvatī? «горная». Это только одно из ее имен. Она также известна как благая форма Дэви Шакти (женская энергия творчества). Другое ее благое имя – Гаури. Жесткие формы Дэви существуют под именами Кали, Шьямы, Чанды, Дурги.

В образе Парвати угадываются черты первой супруги Шивы Сати. Ее знают как дочь царя горных вершин Химавата и небесной девы Менаки Парвати (дочки гор). Позднее она стала матерью бога Ганеши,  изображаемого в виде слона.

Верховные боги опасались, что Тараки никто не сможет победить, поэтому отправили Каму к Шиве. При помощи Камы (бога любви) у него должно было возникнуть чувство к Парвати. Кама выпустил в Шиву стрелу любви, когда тот дремал. Но у Шивы всегда бодрствовал третий глаз, им он заметил стрелу и уничтожил Каму. С этих самых пор у бога любви нет телесного воплощения. А Парвати стала заниматься подвижничеством.

В один из дней к ней пришел брахман и начал ругать Шиву. Парвати впала в ярость и бросилась на брахмана, защищая своего любимого. Она не знала, что в образе брахмана к ней пришел сам Шива. Так он хотел испытать ее верность. После этого случая Шива взял в жены Парвати и у них родились два сына: Ганеша и Сканда, который в итоге и победил Тараки.

История и мифология о Богине

С того времени, когда Парвати признали значимой богиней, ее предназначением была реинкарнация Сати. Это первая супруга Шивы, совершившая самоуничтожение по причине недовольства Дакши (отца Сати) ее мужем. В мифологии Парвати воспринимается продолжением Сати.

Судьба первой супруги Шивы очень трагична. Отец не любил ее мужа и ругал при дочери. Однажды Сати устала выслушивать унижения в сторону любимого и совершила самосожжение в жертвенном огне. Шива пытался спасти Сати, достав ее из огня. Но она уже была мертва, тогда он исполнил с ее телом ритуальный танец и убил отца, виноватого в гибели своей дочки.

Затем Шива ушел в горы и уединился на Кайласе. Там он длительное время совершал медитативные практики и предавался размышлениям. По легенде, в Парвати возродился образ Сати. Она вернулась к любимому супругу в другом облике. Имя Парвати переводится как «дочь гор». Ее отцом был хозяин Гималаев. Цель жизни Парвати — покорить сердце Шивы. Не сразу он ответил взаимностью и не замечал ее знаков внимания. Но девушке удалось растопить сердце Шивы, когда она поселилась недалеко от него и также предавалась аскезам и медитациям. Ее рвение было замечено великим Брахмой.

Шива не смог устоять перед обаянием и целеустремленностью Парвати, но решил сначала проверить ее чувства. К красавице он пришел в образе брахмана. Стал ругать Шиву, ожидая реакции. Девушка не послушала эти речи и постаралась закрыть уши руками, чтобы ничего не слышать про своего любимого. Сердце Шивы дрогнуло и он влюбился.

У них родились дети: Ганеша (божество, отвечающее за мудрость и богатство) и Сканди (воинственное божество).

Как правильно читать?

Буддийские гуру советуют делать это с восходом солнца, что очень символично – только зарождается невинный и чистый день. С каждой новой секундой он становится сильнее и крепнет. Так и практикующая женщина избавляется от былого облачения и возрождается, наполняясь силами, ощущая свою независимость

Практики важно выполнять регулярно и осознанно

С мантрой Чамунды Дурги рекомендуется быть осторожными, так как она способна ввести в трансовое состояние, в котором удается решиться на то, что ранее не удавалось. Чтобы достичь просветления и получить желаемый результат, текст мантры произносится 3 дня подряд по 108 раз. Чтобы не сбиться со счета, лучше воспользоваться четками. На них удобно отсчитывать 10 кругов.

Чтобы ненароком не накликать на себя божественный гнев и не обернуть силу молитвы себе во вред, необходимо следовать правилам исполнения мантры. Нельзя читать текст ради праздного интереса. Это не просто слова, а почитание божественных сил, поэтому до начала медитации стоит ознакомиться со смыслом и значением священных текстов. Во время чтения нужно четко выговаривать все слоги, прислушиваясь к звуковым вибрациям, правильно дышать.

Медитацию не начинают, если тяготят срочные и важные дела, требующие скорейшего разрешения. Данная мантра, как и все остальные, не терпит никакой наигранности и спешки. При таком подходе не только не будет результата, но и нарушится связь с Космосом.

Если вам неизвестно, в каком темпе и как правильно произносятся слова мантры Чамунды Дурги, лучше не медитировать. Молитва Шакти имеет сильную энергетику и способна оказывать своеобразное влияние на Путь. Незнание нюансов исполнения мантры чревато негативными последствиями для практика.

При серьезном подходе к этому занятию можно рассчитывать на благосклонность божественной Дурги. В скором времени ваше терпение и ожидания оправдаются в полной мере. В чистом сознании появятся именно те мысли, которые направят вас в нужное русло, и все изменится к лучшему.

Мантра великой богине Дурге в следующем видео.

Шива и Парвати

Супружество Парвати и Шивы является олицетворением сопротивления аскетизма и домовладельческой жизни. Изначально у Шивы не было интереса к семейной жизни и потомству. Но его супруга родилась в полной семье и желала свой дом и детей.

Возникает ассоциация с Шивой, как о пожирающем огне, который сушит все соки жизненной энергии. А Парвати — это сущность, дарующая эти жизненные соки всему живому (Сома). С ее помощью раскрываются интересы других людей, знания и мудрость, накопленные Шивой. Она не единственная, кто оказал влияние на супруга, но ее роль наиболее заметна.

Данный союз считается идеальным браком, когда само небо свело их вместе для осуществления общего предназначения. Парвати является примером образцовой жены и матери. Всю свою жизнь она посвятила мужу и растворилась в этой любви. Она стала воплощением его первой жены Сати, отдавшей душу за супруга. Именно она стала символом поклонения индийских женщин, которые посещают храм Шакти (женская богиня). Их молитвы к Парвати возносятся с целью обретения супружеского счастья.

Атрибуты

Как и многие другие боги индуистского пантеона, Шива обладает множеством атрибутов. Путешествуя по этой стране, вы увидите различные изображения божеств. Для того чтобы глубже понять культуру Индии, стоит немного разобраться в ее символике.

У Шивы есть много оружия — Аджагава (особенный лук), Бхиндипала (дротик), Гада (жезл), Кхадга (меч), Кхатванга (дубина с черепом), Кхетака (щит) и многие другие.

Также важным атрибутом является трезубец бога Шивы — Тришула. Он символизирует три стадии эволюции, три гуны, три лика времени и прочие понятия.

Существует ряд ритуальных предметов. Чиллум (специальная курительная трубка), Шанкха (ракушка), Мудра (положение кистей рук), Каумуди (кувшин с нектаром бессмертия), Капала (чаша в виде черепа), Дамару (барабанчик, символизирующий первую вибрацию Вселенной, из которой все произошло), Акшамала (специальные четки).

Также Шиве присущи ряд энергий: Агни (огонь), Ганга (небесная река, которую он усмирил) и Шакти (мощь). И некоторые животные: Нага (змея), шкуры слона и тигра, Нандин (белый бык), Кришнамрига (лань) и Анкуша (слоновье стрекало).

Таким образом, мы видим, что Шива обладает атрибутами сфер знания, которые призваны поднять человека из нашего мира в высший.

Жена

Сарасвати (богиня мудрости и знаний)

По легенде она родилась из священного слога и настолько была красивой, что Брахма создал себе четыре лика для безотрывного созерцания любимой.

Супруга стала символом женского проявления божественной энергии творчества. В ее лице проявляется природа Пракрити — материальная первопричина Вселенной, источник женской энергии. У Брахмы, отделившего от начального бытия, появилась возможность оживить первоначальную природу с помощью своего выдоха.

Под покровительством богини Сарасвати находятся искусства, науки, ремесла, мастерство, язык Санскрит и алфавит Деванагари (божественное письмо). Жене Брахмы приписывают разные имена, одним из которых стало Савитри (солнечная).

Трезубец бога Шивы

Тришула.

Современная система власти также часто состоит из двух противоборствующих сил, как в дуализме. А вот древнее управление миром состояло чаще из трех политических сил, например триумвират в Древнем Риме. Нет смысла останавливаться подробнее на политическом строе, в этой статье задача другая. Но в триувирате было все-таки больше согласованности, стабильности, чем в современной системе государственного управления. В демократии борьба всегда ведется между двумя сторонами, баланса нет. Сначала выигрывает одна, через какое-то время победу одерживает другая.

В символе трезубца заложены три аспекта в том числе и современного мира: творца, хранителя, разрушителя в одном лице. Такое обозначение встречается в кашмирском шиваизме. Именно в этой традиции Шиве соответствуют перечисленные аспекты. Другие же традиционные течения относят творение к Брахме, сохранность к Вишну, разрушение к Шиве.

Текст

Магическая мантра богине Дурге – очень сильный и мощный энергетический инструмент. Эта молитва способна очистить человеческое сознание, изменить ход мыслей. Уже после первого раза практики и чтения мантрического текста многие женщины чувствуют, как их наполняет вдохновение. Они обновляются, чтобы стать чище, лучше, наполниться истинными ценностями и важными целями. Появляются смелые планы, отступают сковывающие и сдерживающие на месте страхи и обиды, рушатся рамки и стереотипы.

Нередко используется и несколько иной, более развернутый текст божественной мантры: «Ом Шарана-Гата Динартха Пари-Трана Параяни Сарва Шакти Харе Деви Нараяни Намостуте Джей Ма Дурга».

Если обращение ниспосылается Кали, одной из ипостасей Дурги, богини Вечности и глобальных изменений, звучит оно так: «Кали Дурге Намо Намах».

Помимо мантр, воспеваемых каждой из божественных форм Дурге, существуют и те, что служат для призыва энергии богини, соответствующие каким-либо ее аспектам:

  • «Ом Дум Дургая Намаха» — читается для трансформации негативных энергий в позитивные и светлые;
  • «Ом Айм Хрим Клим Чамундайе Виччей Намах Ом» — сокрушает злые проявления в разных их аспектах;
  • «Ом Шарана-Гата Динартха Пари-Трана Параяни Сарва Шакти Харе Деви Нараяни Намостуте Джей Ма Дурга» – защищает от темных сил, различных напастей, устраняет помехи на Пути.

А эта звучная Дурга-мантра эффективно борется с негативом и помогает устранить врагов, улучшая жизнь в разных сферах:

«Ом Шри Дурга Джей Джей Ма Джей Ма Джей Ма Намо Нама Ом Шри Сарасвати Джей Джей Ма Джей Ма Джей Ма Намо Нама Ом Шри Тара Джей Джей Ма Джей Ма Джей Ма Намо Нама Ом Шри Парвати Джей Джей Ма Эй, Ма, Эй, Ма Намо Нама Хари Ом Эй, Ма Дурга».

«Ом Айм Хрим Клим Чамундайе Виччей Намах Ом» – мантра Чамунды Дурги для разрушения зла и негатива. Чамунда – самое жуткое и яростное проявление богини.

Девять форм Богини и образы

Шайлапутри (Sailaputri)

В  Шайлапутри воплотилась Сати, дочь Дакши и жены Шивы. Второе возрождение было в Парвати, дочке хозяина Гималайских гор. Ее судьба была позже связана с Шивой в роли супруги. В этой форме Шакти воплотилась в один из первых раз, поэтому она очень близка с Шивой.

Она очень стабильна и непоколебима как горная вершина. Ее решения тверды и бесповоротны. В тех, кто следует за ней, тоже вселяется вера в целеустремленность и настойчивость. Медитативные практики на Парвати помогают воплотить в реальность любые мечты.

Обычно ее изображение связано с быком. Она сидит верхом, держит в руках трезубец (тришулу) и лотос (падму).

OM Shailaputryai Namah

В данном случае Брахмой называют ту, кто регулярно совершает медитативную практику на Высшее Бытие. Брахмачарини считается благостной, мирной медитативной формой. Ее также знают как  Тапашчарини, Апарну и Уму.

В такой форме Дурга взаимосвязана с жесткой аскезой. Она была придумана Сати и Парвати в их воплощениях, чтобы Шива стал их мужем.

Богиню изображают с акшамалой (четками) и камандалу (сосудом с водой) в ладонях.

В ее имени присутствует называние полумесяца.  Именно его изображают над головой богини. В дадонях рисуют Чанду или Прачанду (колокольчик). Он нужен для запугивания врагов.

В этом облике Дурга довольно грозна и страшна. Она значительно отличается от своих ранних обличий и является примером того, насколько губительна и мстительна бывает в гневе.

Ее образ чаще всего располагают верхом на тигре. Кожу рисуют в золотистых тонах. В ее облике десять рук, держащих оружие. Две ладони сложены в благословении к почитателям. Она прививает им храбрость духа, бесстрашие в сочетании с милосердием и смирением. На ее лице три глаза.

Кушманда (Kusmanda)

Эта форма богини стала воплощением счастья. От ее улыбки рассеивается тьма и начинается создание нового.

Легендарный курс по медитации бесплатноРекомендуем! Самый популярный курс по медитации для начинающих на русском языке. Более 100 тыс человек уже научились медитировать. Попробуйте сами. Подробнее.

Руки сжимают Камандалу, лук, стрелу, цветок лотоса, кувшин с нектаром, диск, булаву и четки.

OM Kushmandayai Namah

Скандамата (Skandamata)

Скандой еще называют Субрахманью, Муругу (Картикею). Она была главной в Армии Дев и заслужила славу самой доблестной богини. Дочерью Сканды Маты стала Картикея. Другое ее имя — Падмасана.

На коленях Скандаматы часто изображают маленького младенца Сканду. Это материнская великодушная форма Дурги. Она считается символом храбрости и славы.

Ее имя появилось в честь отца — мудреца Катьи из одноименного рода.

Все почитают богиню как любящую дочку. Когда пришло время она не задумываясь встала на защиту правды и Дхармы.

Ее ездовое животное – лев. Но иногда ее изображают верхом на тигре со сверкающим мечом в руке.

Каларатри (Kalaratri)

Эту форму богини считают разрушительницей невежества, она избавляет от тьмы. Второе ее имя –  Шубхамкари.

Такая форма Дурги— наиболее яростная из всех. В ней богиня доказывает, что у жизни есть и темная часть — грозная Мать природа. В ее  власти создать хаос и в то же время избавить мир от загрязнений.

Богиню изображают едущей на ослике. На ее лице длинные губы, а в ушах — соцветия Карника. Тело черного цвета лоснится от масла. Левая нога украшена тяжелым металлическим украшением. Волосы торчат в разные стороны. На шее — ожерелье из сверкающих молний. Она ужасна в своем облике.

Глаз у богини три, у каждого из них яйцевидная форма. Из них как искры сыпятся молнии. Во время дыхания из ноздрей Каларатри пышет огненное пламя.

Божество борется с нечистотой и устраняет негативные влияния других планет. Поклоняющиеся ей люди не боятся огненной и водной стихии, диких страшных животных и ночного времени суток. Находящийся под ее покровительством человек не чувствует страха.

Махагаури (Mahagauri)

Еще одним проявлением Дурги стала  Махагаури. Ее энергия светлая. Богиню отождествляют с раковиной, Луной, соцветием Кунды. Возраст  Махагаури не бывает старше восьми лет.

Одеяние и украшения богини всегда белого цвета. Своими четырьмя руками она творит чудеса: правая верхняя избавляет от страхов, нижняя правая сжимает трезубец, верхняя правая с Дамарой, нижняя левая сложена в жесте благословения.

Ее образ спокойный и безмятежный.

Сиддхидхатри (Siddhidharti)

Богиня властна устранить невежество, дать знания и сверхспособности (сиддхи).

Даруемое ею совершенство реализует состояние, при котором во всем чувствуется присутствие Бога.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl Enter.

Сила сострадания

Приведём фрагмент из книги «Свет трёх драгоценностей», автором которой являются два тибетских ламы Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче. В нём повествуется о человеке, который был великим индийским учёным, но только благодаря истинному состраданию смог непосредственно соприкоснуться с Учителем Майтрейей.

«Чистое сострадание обладает силой удалить все кармические омрачения и препятствия на пути к просветлению. Когда внутренняя мудрость раскрыта, ваше понимание относительной и абсолютной истины увеличивается по мере продвижения к просветлению. Будда много раз говорил, что сострадание – это самое мощное орудие для устранения неведения и увеличения мудрости.

Майтрейя. Буддистская танка

Иллюстрация к этому – история про Асангу. Он был важным индийским учёным, родившимся примерно через пятьсот лет после Будды, где-то в начале христианской эры. В молодости Асанга отправился в Университет Наланда, прославленный древнеиндийский монастырь и первый настоящий университет в мире. Хотя Асанга стал великим учёным, у него всё ещё были сомнения относительно некоторых учений. Он расспрашивал многих учёных и осознавших мастеров, но никто из них не мог развеять его сомнений. Он решил практиковать визуализацию Майтрейи, будущего будды, думая, что как только он увидит Майтрейю, он найдёт ответы на свои вопросы. Получив посвящение и наставления, он отправился на гору в Индии и медитировал на Майтрейю три года.

Асанга думал, что через три года у него будет достаточно силы, чтобы встретиться с Майтрейей и задать ему свои вопросы, но к этому времени он не получил никаких знаков. Через три года он устал и лишился вдохновения, и поэтому покинул свой ритрит. Спускаясь с горы, он пришёл в деревню, где собрались люди посмотреть на старика, который делал иголку, натирая большую железную палку куском шёлка. Асанге было трудно поверить, что кто-то может сделать иголку, натирая железный шест куском шёлка, но старик заверил его, что это возможно, показав ему три иголки, которые он уже сделал. Когда Асанга увидел такой пример великого терпения, он решил продолжить свою практику и вернулся в ритрит ещё на три года.

В течение следующих трёх лет у него было несколько снов о Майтрейе, но он всё ещё не мог видеть Майтрейю. Через три года он почувствовал утомление и усталость, и снова решил уйти. Спускаясь с горы, он увидел место, где вода капала на камень. Она капала очень медленно, одна капля в час, но эта капель проделала большую дыру в скале. Увидев это, Асанга вновь обрёл мужество и решил вернуться в ритрит ещё на три года.

На этот раз у него были хорошие сны и другие знаки, но он всё ещё не мог ясно увидеть Майтрейю и задать ему свои вопросы. Он снова ушёл. Спускаясь с горы, он увидел маленькую дыру в скале. Место вокруг дыры было отполировано птицей, которая тёрлась крыльями о камень. Это заставило его снова принять решение вернуться в пещеру ещё на три года. Но и через этот трёхлетний период он всё ещё не мог видеть Майтрейю. После двенадцати лет у него не было ответов, поэтому он покинул свой ритрит и пошёл вниз по склону.

По пути он наткнулся на старую собаку возле деревни. Когда она гавкнула на него, Асанга увидел, что нижняя часть её тела была изранена и покрыта блохами и червями. Подойдя поближе, он увидел, что собака ужасно страдает, и почувствовал к ней великое сострадание. Он подумал обо всех тех историях, в которых Будда Шакьямуни отдавал себя живым существам, и решил, что пришло время отдать своё тело этой собаке и насекомым.

Он пошёл в деревню и купил нож. Этим ножом он отрезал мясо со своего бедра, думая убрать червей с собаки и поместить их на свою плоть. Затем он сообразил, что если он будет убирать насекомых пальцами, они умрут, потому что они очень хрупкие. Поэтому он решил убирать насекомых языком. Он не хотел смотреть на то, что он будет делать, поэтому он закрыл глаза и протянул язык к собаке. Но его язык попал на землю. Он пробовал снова и снова, но его язык продолжал касаться земли. Наконец, он открыл глаза и увидел, что старая собака исчезла и вместо неё был Будда Майтрейя.

Увидев Будду Майтрейю, он был очень рад, но в тоже время несколько расстроен. Асанга практиковал так много лет, и только когда он увидел старую собаку, Майтрейя явился ему. Асанга начал плакать и спросил Майтрейю, почему он не показал себя раньше.

После этого Майтрейя лично обучил Асангу текстам, известным как Пять учений Майтрейи, которые являются очень важными текстами в тибетской традиции.

Контакт Асанги с Майтрейей родился из сострадания. Только благодаря состраданию его омрачения растворились. По этой причине Гуру Падмасамбхава учил, что без сострадания практика дхармы не принесёт плодов, и, на самом деле, без сострадания ваша практика станет гнилой».

Рейтинг автора
5
Подборку подготовил
Максим Уваров
Наш эксперт
Написано статей
171
Ссылка на основную публикацию
Похожие публикации