Андрей Смирнов
Время чтения: ~26 мин.
Просмотров: 1

Коварство лицемерного беса

Бог громовержец в славянской мифологии

Перун – главное божество славянских племен. Он олицетворяет могущество, повелевает молнией и громом, является властелином огня. Перун покровительствовал князю и его дружине. Перед походами ему приносилась жертва в виде заколотого быка, а договоры и клятвы закреплялись его именем.

Бог-громовержец в языческой традиции славян имел собственные атрибуты:

  • красный плащ, являющийся отличительной особенностью русских князей;
  • богатырский конь, сильный и выносливый под стать своему хозяину;
  • секира (или палица) – меч для сражений.

Стихия божества – холмы и горы. Поэтому идолы громовержцу устанавливались на вершинах возвышенностей.

С принятием христианства характерные для Перуна черты перешли к святым Илье-Пророку и Георгию-Победоносцу.

Основные боги древних славян

Боги славянской мифологии, список:

  • Перун – главный культ войны, повелевающий громом и молнией. Защитник воинской дружины в походах и сражениях.
  • Велес – покровитель домашних животных и окружающей природы. Волшебный оборотень, помогающий торговцам и путешественникам, приносящий удачу.
  • Хорс – божество, олицетворяющее солнечный свет.
  • Даждьбог – покровитель русской земли, плодородия и силы. Дожившая до нас молитва «Дай, Боже!» сохранило его имя.
  • Догода – известен, как несущий хорошую погоду, легкий свежий ветерок.
  • Стрибог – хозяин ветра. Может нагнать бурю и укротить стихию.
  • Мокошь – богиня рукоделия (ткацких и прядильных работ)
  • Чернобог – воплощение неудач, холода, разрушения, смерти, безумия.
  • Род – определяет судьбу новорожденного.
  • Сварог – создатель земли и неба, хозяин огня и его повелитель.
  • Коляда – веселый покровитель праздников и застолий.
  • Лель – создатель любви и страсти.
  • Белбог – отвечал за добро и удачи, воплощение светлого неба. Жил на высоком холме под открытым солнцем. Украшения из золота и серебра озаряли его храм, в котором не было ни теней, ни единого темного уголка.

Злыдень — злобный дух

Злобный дух, который может обитать в человеческих домах и в чаще леса — это Злыдень. Наши предки были уверены, что это нечисть, которая способна увести из дома все богатство и притянуть в него бедность. Считается, что где поселится этот дух, там будет царить нищета.

Аматерасу принял обмен, и Ниниги был отправлен в Японию в компанию из пяти богов и с тремя императорскими драгоценностями, которые будут служить ему, чтобы поклоняться богине солнца в любой момент и в качестве доказательства его божественной силы, приземляясь в небесном суде страны тростника. Затем они разделились, перейдя пять богов на их сторону, чтобы установить поклонение синто и Ниниги, в поисках девы, которая должна была стать его женой.

Он нашел в Касасе очень красивую принцессу Коно-хану-Сукуйа-химе и сделал ее своей женой; но в свою первую ночь принцесса объявила, что она уже ожидала рождения сына; Ниниги не мог принять, что этот сын может быть его, и он ответил, что он должен быть сыном существа земли; перед лицом ее сомнений, принцесса Коно-хана-Сукуя-химе построила хижину, а затем закрылась для нее, пока не появились боли в родах; затем он сжег хижину, ругаясь, что если сын, который пришел, не был сыном Ниниги, он попросил, чтобы тот же огонь убил этого мальчика, таким образом доказав его добродетель.

В былинах Злыдня идентично белому ходаку из сериала Игра Престолов

Нечисть абсолютно невидима, но вы можете услышать его. Люди верили, что он общался с теми, в чьем доме он поселился. Главный враг Злыдня — Домовой. Добрый дедушка не пускает нищету в дом. Но если ей удастся пробраться, то вытравить ее будет очень тяжело.

И, к счастью, принцесса Сукуя-химе родила свет, а не один, но три существа, три красивых человека, которые получили в качестве напоминания о честности своей матери имя прозорливого огня. Называемые: Хо-сури, Хо-суэри и Хо-ходеми. По дороге домой он смиренно просил прощения от Хо-дер и хотел отплатить ему за потерю, которую он перенес, отдав ему меч взамен. Услышав его плач, бог Шикозучи пришел, чтобы утешить его, призывая его пойти с Овата-цуми, богом моря, ни для кого не лучше, чем он мог решить свою проблему.

Поэтому молодой сын Ниниги представился как таковой и спросил короля моря за руку своей дочери и женился на ней. Затем он должен был внимательно относиться к словам брата, потому что он произнес бы ряд желаний. Если он хочет воспитывать нагорье, постарайтесь; если вы хотите сделать это низко, сделайте это на высоком уровне; Я, Владыка вод, пошлю их в твои земли. Если Хо-дерй хочет твоего зла, он утонет его; если Хо-дер показывает свое раскаяние, избавит его от смерти.

Иногда духи селятся по несколько особей. Бывает такое, что в одном доме обитает целых 12 существ. Чаще всего прячется Злыдень в теплых печах, в сундуках либо шкафах. Неудачи, посылаемые Злыднем, будут ходить за человеком по пятам ровно до тех пор, пока он не избавится от духа.

То, что в доме поселился Злыдень, говорит о том, что . Возможно, он слишком ослаблен либо вовсе исчез из этого жилища.

Несмотря на то что Злыдни сами по себе слабые, победить их весьма непросто. Легче не дать им проникнуть в дом. Для этого наносились на дверях солнечные знаки. Считалось, что чем больше подобных символов в помещении, тем больше вероятность того, что нищета не проникнет дом.

Леший — дух-хранитель

Сильный, мощный и грозный хранитель леса Леший
частенько был отрицательным героем народных сказок. Люди представляют его в виде высокого крепкого старика с длинной бородой. У него зеленые волосы, в которых длинные ветки и растения.

Славянский дух-хранитель леса

Среди множества различных духов именно Леший максимально похож на человека. Однако его выдают тёмно-серая кожа и цвет волос. Ночью глаза у Лешего светятся. Существо может становиться очень высоким либо очень маленьким, менять свой облик.

Обитает дух только в лесах. На самом деле это очень заботливый, любящий и добрый хозяин леса. Однако он не жалует людей, ведь они уничтожают то, что так ему дорого. Если сильно разозлить этого духа, то он появится в образе огромного медведя и сам убьет обидчика. Основные враги Лешего — это Домовой и Водяной.

Считается, что Леший способен ускорять или замедлять рост растений, умеет лечить раны. Убить данного духа невозможно, но можно спугнуть. В большинстве своем такие духи не опасны, ведь они не любят контактировать с людьми и практически никогда не нападают. А вот запутать и запугать нерадивого путника они могут с легкостью.

Ведьмы наносят ответный удар

Инквизиция была официально упразднена в 1908 году: вернее, ее переименовали в Священную конгрегацию Священной Канцелярии. Инквизиторы исчезли, и по воле церкви костры больше не полыхали в Европе, однако ничто не проходит бесследно: любое зло, как известно, вполне в состоянии породить новое зло — даже еще масштабнее, чем прежде.

Буква «H» в названии отдела появилась неспроста: это первая буква слова “hexe”, что в переводе означает «ведьма». Организация, тесно сотрудничавшая с печально известной Аненербе, просуществовала до 1944 года. Ее специалисты проделали весьма впечатляющую работу: специально для Гиммлера со всех оккупированных стран в Прагу свозились труды, посвященные магии и оккультизму. Это выяснилось буквально недавно: в 2016 году в Национальной библиотеке Чешской Республики под Прагой был найден архив, который не разбирали с конца войны. В нем хранилось 13 тысяч книг, которые так или иначе были посвящены ведьмам, колдовству и черной магии.

Столь пылкий интерес к оккультизму у Гиммлера был неслучаен: из разных источников известно, что он на дух не переносил священников и католицизм, увлекался мистикой и вообще был склонен верить в магию рун и спиритические сеансы. Его интересы во многом повлияли на внешнее оформление идеологии Третьего рейха, в частности на его символику и атрибутику.

В глазах Гиммлера все это было лишь очередным актом борьбы евреев с германской нацией. Именно поэтому он и его единомышленники любили многократно преувеличивать число убитых колдунов: порой озвучивались цифры едва ли не в миллионы жертв. Этим фактом они старались объяснить тот упадок, который переживала Германия на протяжении многих веков с момента начала охоты на ведьм.

В ноябре 1935 года Гиммлер выступил на общеимперском крестьянском праздновании и открыто призвал «вернуть долги мировому еврейству», от рук которого страдали немецкие ведьмы:

Бог солнца в славянской мифологии

В языческих обрядах древних народов присутствовали следующие символы:

  • Хорс – воплощение солнца, четырехликий бог света и тепла. Славяне наделили его различными именами и постоянными преображениями:
  • Хорс – имя зимнего солнца;
  • Ярило – весенний бог, царствующий до летнего солнцестояния;
  • Даждьбог – летнее имя культа солнца;
  • Сварог – идол осеннего тепла.

Бог солнца у славян, в зависимости от сезона, менял свое обличие. Зимой он выглядел как мужчина среднего возраста, в лазурном плаще и румяным от мороза лицом. Весной представлял из себя молодого светловолосого юношу с голубыми глазами, в развивающемся красном плаще верхом на коне. Повелитель летнего светила передвигался по небу в золотой колеснице, запряженной четырьмя крылатыми конями. Золотой щит сиял ярким светом, озаряющим землю. Осенний бог – это старик, любящий погреться возле кузнечных печей. Поэтому его солнце темное и холодное.

Многие народности поклонялись своеобразным идолам. Свои символы имела и славянская мифология: в ней существа и боги в материальном обличии возводились в виде фигур из крепких пород дерева и украшались драгоценностями. Из древних текстов известно, что Перун, установленный в Киеве, держал в руках луч молнии, и был украшен драгоценными камнями.

Божественный пантеон у славян

Главным древним божеством у славян считался Род — повелитель неба и земли, подаривший людям жизнь. От имени бога произошло слово «род», объединяющее между собой такие понятия, как семья, народ и Родина. Это божество почитали многие древние народы. Люди верили, что он сидит на облаке и мечет грозы на землю — так зарождается новая жизнь.

Древнерусские сказания сохранили предания о светлых божествах (Ясунях), живущих высоко на небе, и темных магах (Дасунях), населяющих нижний мир. Пантеон в мифических верованиях славян представлен божествами, имеющими отношение к главному светилу, и так называемыми функциональными богами.

Сколько времен года, столько и обличий у бога Солнца. По очереди сменяли свою власть над миром 4 божества. Зимой царствовал Коляда, весной приходил Ярило, летом миром правил Дажьбог, а осенью наступал период, во время которого главным становился Сварог. День, когда боги сменяли друг друга, зависел от положения солнца на небосводе. Древние люди внимательно отслеживали передвижение космических тел.

К богам, отвечающим за различные природные стихии и покровителям ремесел, относились Тара, Волох, Числобог, Индра, Радогост, Руевит и др.

  1. Перун — могущественный предводитель всех богов. Громовержец передвигался на золотой колеснице, вооруженный огненными стрелами и топором. Если он гневался и сердился, на небе сгущались тучи и раздавался гром. Перун был мудрым предводителем божественного войска. Он приносил свет на землю, оберегая людей от злых сил и напастей.
  2. Велес — злое божество, повелевающее земными и водными стихиями. Древние люди верили, что он хочет захватить власть над миром, поэтому враждует с громовержцем Перуном, который защищает людей от злых чар. Велес все время боролся со своей темной стороной, покровительствовал людям, занимающимся искусством, поддерживал таланты, оберегал странников. Он обладал огромной внутренней силой и мудростью, был одним из самых могущественных богов. Несмотря на то что Велес считался не очень хорошим, его многие почитали. В знак уважения люди строили храмы, где поклонялись этому богу.
  3. Мара — повелительница смерти. Эта богиня считалась самой справедливой. К ней обращались за помощью при колдовстве и ворожбе, богине подчиняются души умерших людей. Хоть славяне побаивались эту богиню, представляли ее в виде молодой и прекрасной девушки. Высокая, статная, черноволосая королева загробного мира была воплощением сдержанности и холодности. Славяне верили, что Мара приходит в мир людей зимой, когда на нее опускается снег, а человеческие сердца сковывает льдом. С приходом весны у славян было принято сжигать чучело Мары. Сегодня эти традиции воплотились в другом празднике — Маслянице. Главный символ богини — замерзший бегущий водный поток, который воплощал в себе спящую в каждом живом существе энергию.
  4. Ярило — имя этого божества ассоциировалось у людей с пробуждением после длительного застоя, он воплощал собой прекрасную, жизнеутверждающую весну. Бог Солнца освещал мир, источая небывалую силу и жизненную энергию. По своему характеру Ярило был искренним, радостным и деятельным божеством, поэтому его изображали в виде молодого человека с голубыми глазами и светлыми волосами. Бесшабашный бог Солнца воплощал собой образ юности, которой присущи мимолетные увлечения и влюбленности.
  5. Стрибог — считался одним из главных божественных существ. Он управлял воздушными стихиями. В его подчинении находились эфиры — бестелесные духи, а также птицы — верные магические помощники. На землю бог спускался в виде птицы Стратим. Славяне представляли Стрибога убеленным сединами человеком, который обладает внутренней мощью и небывалой физической силой. Стрибог был вооружен золотым луком. Узнать его можно было по одеждам небесного цвета. Особенно уважали бога ветра землепашцы и моряки.
  6. Лада — повелительница любви. Это богиня была воплощением красоты, радости и счастья. Она оберегала уют в каждой семье. Хозяйкой дома считалась другая богиня — Макошь. Лада — это символ девушки, готовящийся к замужеству, расцветшей для любви. Богиня была юна, прекрасна и весела, а узнать ее среди других легко по длинным зеленым волосам. Верными спутниками Лады являются удивительной красоты бабочки.

В славянских мифах боги, как и люди, умеют любить, ненавидеть и дружить. Во многих сказаниях добро противостоит злу, а солнечные силы не дают тьме поглотить мир.

Славянская демонология[править]

Шаблон:Details
Демонология — низший раздел славянской мифологии, система мифологических персонажей: демонов, духов, людей с демоническими свойствами. Славянская демонология затрагивает все сферы славянской традиционной культуры, объясняя все происходящее в мире влиянием демонов: атмосферные и природные явления (см. Духи атмосферные, Духи локусов), посмертное существование человека на «том свете» (см. Упырь, Русалка, Заложные покойники), хозяйственную деятельность и семейную жизнь (см. Ведьма, Домовой, Змея домашняя, Колдун), судьбу человека (см. Доля, Рожаницы), причины болезней и подобное. После принятия христианства, когда языческие божества были провозглашены демонами, славянская демонология пополнилась рядом персонажей высшей мифологии (например, Мокошь), но переход низших демонов в систему богов никогда не был отмечен. В качестве мифологических персонажей в демонологии славян выступает и ряд христианских святых (св. Люция, св. Параскева, св. Юрий и др.).

Основное ядро демонологии, сложившееся в праславянскую эпоху и общее для всех славянских традиций, развивалось и изменялось в последующие периоды, и этот процесс продолжается до сих пор. Изначальное диалектное членение славянской демонологии и последующая эволюция сформировали современные этнокультурные ареалы: балкано-карпатский, полесский, севернорусский
и др., со значительно отличающимися друг от друга мифологическими системами.

Основным элементом славянской демонологии является мифологический персонаж, понимаемый как совокупность релевантных, устойчиво повторяющихся в традиции признаков и функций, скрепленных именем. Славянские персонажи обладают разной степенью «мифологизации» — одни из них. воспринимаются исключительно как демоны (например, чёрт, упырь, кикимора и под.), другие — как люди, наделенные демоническими чертами (колдун, кликуша, двоедушник и др.). В разряд мифологических персонажей включаются персонификации состояний человека и процессов, происходящих с ним (ср. поверья о духах болезней, судьбы, смерти), дней недели или месяцев (Пятница, Неделя, баба Марта и др.). Объектами славянской демонологии являются мифологические локусы (например, ирий, клад), а также природные явления, воспринимаемые как результат деятельности мифологических персонажей (например, вихрь, град, водоворот, залом и др.).

Славянская нечисть — Аспид

Змей Аспид

Еще один известный персонаж славянской мифологии — это Аспид. Представляли наши предки его в образе огромного змея, который способен дышать огнем. Вместо пасти у него огромный птичий клюв.

Крылья у змея черного цвета. Однако при попадании на них солнечного цвета становятся они разноцветными. Живет Аспид в горах и лесах, охотится всегда на небольшом расстоянии от своего места обитания.

Снова на земле, повторив церемонию правильно, поскольку Изанаги теперь первым произнес слова любви, у них было четырнадцать детей, которые образовали восемь великих островов и шесть меньших из Японии. Но рождение Кагу-цучи было ужасно для Изанами, который, пожираемый огнем, попал в страшную боль, извиваясь между рвотой, экскрементом и мочой, из которой бог и монтеметаллическая богиня, бог и богиня глины, бог урожая и богиня водяной змеи. Съеденный со стола земли мертвых, и поэтому он не мог покинуть этот несчастный участок, за исключением специальной лицензии бога ада.

Рацион его питания — это свиньи и крупный рогатый скот. Однако, если змей очень проголодается, то может напасть даже на человека. Господствует нечисть на большой территории и других особей на неё не пускает.

Единственная возможность убить змея — это сжечь его. Однако он никогда не подлетает к огню и не садится на землю, только на камень. Тем не менее существует метод, позволяющий поймать чудовище. Для этого необходимо издать трубный звук, который приведет змея в ярость. В гневе он не контролирует свои движения и бросается на всё, что издает такой звук. Это поможет заманить чудовище в ловушку.

С этим обещанием Идзанами исчез в черном интерьере. Прошло время, и возлюбленный не вернулся, так что Изанаги взял зуб с гребня, поджег его, как будто он был паутиной, и пошел так же, как раньше видел Изанами. Там он нашел ее среди червей, которые ее пожирали, и это были только восемь богов грома, которые родились от разложения ее трупа. Изанаги был еще более напуган, услышав натиск Изанами, из-за того, что он унизил его созерцанием его постыдного состояния. Изанаги сражался с мечом позади него, убивая тех, кто подошел слишком близко, и он продолжал, пока не добрался до Идзумо, где был ад, где он мог поймать три спелых персика, которые он бросил против своих многочисленных преследователей, управляя, чтобы заставить их всех в бегах.

Как приручить домового

Домовой так же, как и кикимора, может досаждать своим хозяевам: он может мучить животных, которые ему не по нраву, может шуметь, стучать, а рассердившись на хозяев, даже душить их по ночам Особенно сильно характер домового портится, если в семье начинаются ссоры. Тогда его выходки становятся очень опасными – он может сорвать одеяло со спящих и даже сбросить их с кровати на пол. Особенно буйным домовой бывает 30 марта, с полуночи до первых петухов. В это время он не узнает домашних, поэтому к окнам лучше не подходить, а животных после заката запирать.

Что в таких случаях рекомендовали делать наши предки, как они избавлялись от проказ домового? Можно было попробовать заключить с ним полюбовный договор.

В полнолуние, в полночь, нужно было встать лицом к луне и сказать:

«Хозяин, встань передо мной, как лист перед травой, ни черен, ни зелен, а таков, каков я сам. Я принес тебе красное яичко». Домовой обязательно должен был появиться. Ему вручали яйцо, и он переставал досаждать. Но договор нужно было держать в тайне, иначе быть беде.

Если по-хорошему договориться не удавалось, прибегали к силовым методам. Так, например, хозяин мог взять нитку из савана мертвеца, вплести ее в плетку-трехрядку. В полночь, держа плетку в левой руке, он должен был бить по всем углам дома. Можно было также попробовать другой способ – перед входом в дом закопать череп козла или над дверью прибить голову сороки. Колдун, как правило, предлагал зарезать черного петуха в полночь, кровь выпустить на веник и тем веником вымести все углы в доме.

Конечно, это средство только на крайний случай. Лучше же договориться с домовым полюбовно. В этом случае есть возможность получить от него «неразменный рубль».

В чистый четверг нужно налить в миску борща с гречневой кашей, взять кусок крепко посоленного хлеба и отнести на чердак. Там поставить на центральную балку. Если домовой примет угощенье, то расплатится за него именно этим, столь необходимым в наше нелегкое время рублем.

Упырь

В славянской мифологии упырем называли восставшего из могилы мертвеца. Как и вампиры, упыри пили кровь человека и животных. В народе верили, что упырями становились умершие колдуны и оборотни, а также «заложенные покойники», чьи души не могли успокоиться после смерти. Выглядели они, по представлениям древних славян, как конкретные умершие люди и появлялись в той же одежде, в которой их похоронили. Их описывали как существ с красными глазами и алым румянцем на щеках от выпитой крови, с хвостом и особым отверстием под коленом — через него вылетела душа. У них не было клыков — кровь упыри пили при помощи острого языка. Днем они лежали в земле, а ночью приходили в дома родной деревни. Упыри не могли далеко отходить от своей могилы — им нужно было вернуться в нее до рассвета. Народные былички — рассказы «очевидцев» о встречах с нечистью — часто описывали, как превратившийся в упыря умерший муж, приходил по ночам к жене.

В деревнях верили, что упыри становились причиной страшных эпидемий чумы и холеры. Если во время повального мора в каком-то человеке заподозрили упыря, его сжигали на костре. Думали также, что упыри «подрезают» жизнь — высасывают не только кровь, но и силы из внутренних органов, отчего человек быстро умирает. Народные поверья сохранили много способов расправы с духами, самый действенный — осиновый кол. Его нужно было вбить в нечисть или в могилу.

Под влиянием европейской культуры образ упыря все больше соединялся с образом вампира. Слово «упырь» позже приобрело переносное значение: так могли называть неприятного, упрямого и злого человека.

Мир духов у славян

По мнению древних славян, поля, леса, воду и воздух населяли различные духи.

В них воплотились различные страхи и информация об окружающем их мире.

  1. Кикимора. Злой дух в мифологии славян. Кикиморами становились души умерших людей, они не хотели уходить с этого света, поэтому поселялись в человеческом жилье, пугали и делали гадости. Жили зловредные духи в подвале. Они любили пошуметь и напугать хозяев дома. Кикимора могла напасть на человека во сне, от чего тот начинал задыхаться. Чтобы защитить себя от злого духа, древние славяне читали магические заклинания и молитвы.
  2. Леший. Наши предки боялись лешего и относились к нему с опаской, ожидая подлостей. Дух леса никогда ради забавы не нападал на людей и не обижал их. Он следил за тем, чтобы странники не нарушали правила лесной жизни. Чтобы проучить нарушителя, леший заманивал его в непроходимую чащу, откуда тот был не в состоянии выбраться самостоятельно. Путник мог попросить помощи у лесного духа. Изображали духа в виде маленького старичка, заросшего травами и мхом. Леший обладал волшебными способностями и легко перевоплощался в лесных существ. Его верными спутниками были птицы и звери. Перед тем как отправиться в лес на охоту, славяне задабривали лешего, оставляя для него гостинцы.
  3. Водяной. Властитель водоемов любит нырнуть поглубже в омут. Этот дух обитает в плохой воде. В поверьях водяной описывается как косматый и бородатый старичок, у которого зеленые волосы и большой животик. Весь он измазан тиной. Повелитель речных вод враждебно настроен по отношению к людям, поэтому устраивал им всякие пакости. Чтобы задобрить духа, нужно было красиво спеть на берегу водоема.
  4. Русалки. Духи утопившихся девушек. Своим красивым видом и чарующим голоском они заманивали путников вглубь речных вод. Славянские русалки отличаются от подобных мифических существ, придуманных другими народами. Они молоды и прекрасны, внешне похожи на самых обычных девушек (без рыбьего хвоста). В лунную ночь они любят порезвиться на берегу, соблазняя странников.
  5. Домовой. Невидимый человеческому глазу дух, живущий в домах людей. Он защищает семью от бед и напастей, помогает вести хозяйство. Любимое место домового — за печкой. Древние славяне почитали и уважали этого духа, а также побаивались: если он сердился, то мог напакостить. Домового было принято задабривать вкусными гостинцами и яркими предметами. При переезде в новое жилье духа обязательно забирали с собой.
  6. Бабай. Дух, появляющийся ночью. Это зловредное существо, которое живет в густых зарослях у рек и озер. В ночное время суток бабай выбирается наружу и подкрадывается к жилью людей. У дверей он шумит, охает, кричит и пугает маленьких детей, которые вредничают и не хотят спать. Бабай может похитить ребенка.

Происхождение

В христианстве нечистая сила рассматривается как падшие ангелы.
По апокрифичным христианским представлениям, отчасти нечистая сила сотворена Богом, отчасти сатаной. Другие её разновидности появляются из так называемых «заложных покойников» — некрещёных детей, самоубийц или умерших другой неестественной смертью (например, утопленники). В нечисть могли превратиться люди, похищенные нечистыми силами (лешим, водяными, русалками) и дети, проклятые родителями. Нечистью также могли стать дети, прижитые с нечистой силой.

В представлении полещуков «хозяева» определённых локусов — домовые, водяные, лесные, полевые (полевый домовык), болотные духи — смешиваются с образом «чёрта», с «ходячими» покойниками (духами умерших). Л. Виноградова считает, что под разными именами проступают контуры одного персонажа, а названия меняются в зависимости от места встречи с ним. Такой обобщающей фигурой, перекрывающей почти все многообразие мужских демонических образов, является в Полесье чёрт, как главное воплощение всей нечистой силы.

В русской мифологии происхождение нечистой силы (домовые, лешие и тому подобные), восходящее к апокрифической легенде о детях Адама и Евы, рождённых после грехопадения и скрытых от Бога. «Показать их всех на свет Божий Адаму было стыдно, и потому он скрыл их в избе, бане, в риге, в лесу и в воде, а Бог за эту скрытность сделал так, чтобы дети праотца навсегда и остались в местах сокрытия, где живут, размножаясь подобно людям».

В Олонецком крае: «Атчаво ета лесавыи завялись, вадяныи, палявыи, дамавыи? Ета ат дятей Адамовых, что он посовестился Богу показать за тым, что яго жонка целую араву нарадила».

В Смоленской губернии рассказывали, что Ева посоветовала Адаму, прежде чем идти к Богу, спрятать часть детей в камышах: «Как шёл Адам от Бога, думаить „Дай зайду, вазьму сваих дятей у камыши!“.А их ужу там и звания нет, — паложим сабе яны не пропали, а зделались силый тёмный: хазяевами па дамам, лясавыми па лесам, вадяными па омутам — иде которыму Бог жить произвёл».

В названии «Адамовы дети» народное переосмысление библейского повествования объединилось с представлениями крестьян о сонме нечистых (домовых, леших, банников) как об особых, «потаённых людях», предках, покойниках. Они связаны разнообразными (родственными, договорными и тому подобными) отношениями с теми сверхъестественными силами и существами, которые, согласно ещё дохристианским верованиям, наполняют весь мир — землю, воды, леса.

Существует ли водяной?

Хозяин вод, водяной дедушка — еще один популярный персонаж славянской мифологии. Он является воплощением стихии воды, как отрицательного и опасного начала.

Затем они сказали ему, что они это делают, потому что они нашли новую богиню, лучше всех известных. Любопытный, Аматерасу наклонился, чтобы увидеть это чудесное существо, ослепленное ее отражением в зеркале, которое ее божественные спутники направили к входу в пещеру. Таджикарао, бог силы, схватил ее за руку, а Футотама поместил сеть рисовой соломенной веревки, сименваву, которую она соткала с предусмотрительностью, чтобы не допустить попыток вернуться в убежище. С Аматерасу за пределами скалистого неба, свет вернулся в Японию и покой к богам.

Чаще всего представляли себе люди его в виде обнаженного и весьма тучного старичка с большими выпученными глазами и хвостом, покрытой рыбьей чешуей. Зачастую водяной покрыт тиной, водорослями. У него длинная борода и усы.

Считалось, что этот дух мог превратиться в любую рыбу, птицу, бревно, утопленника. В некоторых источниках указывается, что домовой также мог превращаться в детей и лошадей. Обитает этот дух в болотах, реках, водоворотах, на заброшенных водяных мельницах. Каждый народ имеет свои особенные легенды, связанные с водяным.

Наказанный человек спустился на землю, падая на гору Ториками, в Идзумо, где находятся врата ада. Затем он отправился в поселение и обнаружил, что пожилая пара, у которой была маленькая дочь, горько заплакала. Поэтому он спросил девушку для своей жены, заявив, что он был не чем иным, как недавно прибывшим небесным братом Аматерасу. Родители согласились отдать дочь своей жене, а затем увидели, как бог превратил девушку в расческу и запутал ее в своих волосах.

Он попросил ради ради пары, в то же время, что он сделал забор вокруг колодцев, где они разместили восемь бочек этого ликера. Прибывший дракон, привлеченный запахом сакэ, направился прямо к забору, выпив все это за одну ласточку. В седьмом поколении О-Куни-нуши и его восемьдесят нечестивых братьев, которые, как говорят, получили руку желаемой принцессы Яками Инавы за его доброту, поскольку, хотя его восемьдесят братьев хотели жениться она, Яками ясно дала понять, что она выйдет замуж только за О-куни-нуши.

Например, на Украине верили, что до Крещения водяной сидел в воде, а после этого переходил в лозу. Потом он выходил на сушу и сидел в прибрежной траве аж до Спаса.

Белорусы же считали, что перед Крещением этот дух ходит по селу и требует у людей сани для того, чтобы вывезти своих детей из водоема перед его освящением. Именно поэтому перед Крещением необходимо было перевернуть вверх ногами все сани для того, чтобы нечисть не могла ими воспользоваться.

Злые пытались вытащить соперника из середины, сжигая его красным камнем, сокрушая его между двумя половинами дерева, стреляя в него по восемьдесят стрел, но каждый раз, когда он умирал, боги давали ему новую жизнь. Победитель и владелец земли Идзумо, он женился на своем спасателе Сусери, не раньше, чем имел сына с возлюбленной принцессой Яками, которая, зачав его и опасаясь ревности могущественного Сусери, оставила своего сына на земле Идзумо и вернулась одна в свою страну. Но Оси-хомими не выполнил божественный порядок и оправдал себя перед своей матерью, сказав ему, что сын, которого он имел, Ниниги в его браке с дочерью Такамимусуби, должен был быть предшественником японской имперской расы.

Пасечники считали, что данный дух является покровителем пчел. В ночь на Яблочный спас все пчеловоды в обязательном порядке приносили дары водяному духу. Чаще всего это были мед и воск, который необходимо было бросить в пруд. Сопровождать Водяного могут Болотник и Водяницы.

Одержимость бесом

Согласно христианскому учению, бесы могут «вселяться» в человека, это называется «одержимость бесами» или «беснование» (калька др.-греч. δαιμονισθείς, δαιμονιζόμεν — вселение демонов). Изгнание бесов Иисусом Христом из людей описано в Евангелии, в частности слова изгоняемого беса стали крылатой фразой «Имя мне — легион». Вселившиеся бесы влекут человека к вредному излишеству в поведении и различным психическими болезням. семи смертных грехов, ссылаясь на изгнание их Христом из Марии Магдалины. Среди них бесов чревоугодия разделяют на гортанобесие (греч. лемаргия) и чревобесие (греч. гастримаргия). Также говорят о бесах алкоголизма и наркомании.

В психиатрии ранее существовал диагноз «какодемономания» с идеями вселения бесов или демонов. Вселением беса считалось[кем?] также смертельное инфекционное заболевание «бешенство». В современной медицинской классификации МКБ-11 существует диагноз «трансовое расстройство одержимости».

Этимология и значение

Слово, писавшееся в дореформенной орфографии как «бѣсъ», родственно укр. біс, болг. бесъ́т, серб. би̏jес — «ярость», словен. bė̑s — «злой дух», чеш. běs, польск. bies. Родственно лит. baisà — «страх», baisùs — «отвратительный, мерзкий, ужасный», лат. foedus — «мерзкий», греч. πίθηκος — «обезьяна». Возможно, восходит к лит. baidýti — «пугать» и рус. «боя́ться».

Согласно Энциклопедическому словарю Брокгауза и Ефрона, «славяне-язычники верили, что земля в течение всей зимы остаётся под властью бесов, и таким образом в славянской дуалистической мифологии бесы были олицетворением темноты и холода».

Одно из самых древних названий беса, синоним чертёнка, — анчу́тка, анчу́тка беспятый. В белорусских поверьях Витебской губернии главу бесовской силы называли «Люцы́пыр, Анчи́пыр, Сато́н дъябольский».

Святой Никита Бесогон, побивающий беса. Первая половина XVI в., Государственная Третьяковская Галерея

Впервые слово бес было упомянуто в XI веке в «Слово о законе и благодати» и фигурирует в составленной в начале XII века «Повести временных лет» и в других русских летописях как обзывание всех языческих божеств и духов, в частности Велеса, то есть было синонимом слова демон. Слово бес взаимозаменяемо с чёрт и дьявол.

В церковнославянских и русском синодальном переводах Библии этим словом переведено греческое слово «даймон» (δαίμων); тогда как в еврейском оригинале использовалось слово «шедим» (‏שֵׁדִים‏‎). При этом в английском и немецком переводе Библии δαίμων переведён как дьявол (англ. devil, нем. teufel).

Рейтинг автора
5
Подборку подготовил
Максим Уваров
Наш эксперт
Написано статей
171
Ссылка на основную публикацию
Похожие публикации